7.4.1. 神是可以被認識的
§ 1. 神是可以被認識的。
聖經清楚教導神是可以被認識的。我們的主教導說，永生在於認識神，以及祂所差來的耶穌基督。詩人說：「在猶大，神被人認識」（詩七十六1）。以賽亞預言說：「認識耶和華的知識要充滿遍地」（賽十一9）。保羅甚至論到外邦人說，他們雖然認識神，卻不喜歡將神放在他們的知識中（羅一19、20、21、28）。
A. 問題的狀態
然而，當我們說「神是可以被認識的」時，清楚理解其含義至關重要。
- 這並非意味著我們能知道關於神的一切真理。古代哲學家中有一些人教導說，神的本性可以像其他任何知識對象一樣，被完全理解和界定。現代思辨學派也教導同樣的教義。在斯賓諾莎（Spinoza）提出的命題中，我們發現了以下內容：「關於神永恆且無限本質的知識，即每一個觀念所包含的，是充分且完美的。」黑格爾（Hegel）說，神之所以存在，僅在於祂被認識的程度。根據黑格爾，褻瀆聖靈就是否認神是可以被認識的。庫辛（Cousin）持同樣的觀點。他說：「事實上，神對我們而言，僅存在於祂被認識的範圍內。」
根據謝林（Schelling）的觀點，神是透過更高理性的直接直覺（direct intuition）來認識祂自己的本性。他假設人裡面有一種超越普通意識限制的能力（Anschauungs Vermögen），能直接認知無限者。黑格爾說：「人認識神，僅在於神在人裡面認識祂自己；這種知識是神的自我意識，但同時也是人對神的認識，而人對神的這種知識，就是神對人的認識。」庫辛在人類的共同意識中發現了這種知識。這種意識既包含了對無限者的認識，也包含了對有限者的認識。我們認識前者正如我們認識後者一樣，若不認識後者，我們就無法認識前者。這些哲學家都承認，除非我們自己就是神，否則我們不可能這樣認識神。對他們而言，自我認識就是對神的認識。根據庫辛，人裡面的理性並不屬於他的個體性。它是無限的、非個人的、神聖的。因此，我們對神的認識，不過是神在認識祂自己。當然，聖經和教會所教導的「神是可以被認識的」，絕非此種意義。
神是不可測度的（God Inconceivable）
- 這並非主張神在嚴格意義上是可以被「構想」（conceived）的；也就是說，我們無法在心中形成神的意象。「所有的構想，」曼塞爾（Mansel）先生說，「都隱含著想像。」他補充說，要對馬有一個有效的構想，我們必須能夠將構成「動物定義」的屬性「結合」成一個「代表性的意象」。泰勒（Taylor）以同樣的方式將構想定義為「透過意志的努力，在心中形成或帶入一個意象或觀念」。在這個詞的意義上，必須承認無限者不是知識的對象。我們無法形成無限空間、無限時間或無限整體的意象。形成意象就是限制、就是圈定。但無限者是無法被限制的。因此，人們承認無限的神是不可構想的。我們無法在心中為祂形成任何代表性的意象。然而，這個詞經常（或許通常）是在較不嚴格的意義上使用的。構想就是思考。因此，一個構想是一個思想，而不一定是一個意象。因此，在通用語言中說神是可以構想的，僅僅是指祂是可以被思考的。也就是說，關於神的思想（或觀念）不包含任何矛盾或不可能。我們無法思考一個「圓的方形」，或「部分等於整體」。但我們可以思考神是無限且永恆的。
神是不可窮盡的（God Incomprehensible）
- 當說神是可以被認識時，並非意味著祂是可以被「窮盡」（comprehended）的。窮盡是指對一個對象擁有完整且詳盡的知識。它是指理解其本性及其關係。我們無法窮盡「力」，特別是「生命力」。我們看到它的效果，但我們無法理解其本性或其作用的方式。如果我們對神比對我們自己，或對最熟悉的感官對象知道得更多，那才奇怪。神是深不可測的。我們無法測透全能者。窮盡是指：（1）既知道對象的本質，也知道其屬性。（2）不僅知道部分，而是知道其所有屬性。（3）知道這些屬性彼此之間，以及與其所屬實體之間的關係。（4）知道該對象與所有其他對象之間的關係。這種知識對於受造物而言顯然是不可能的，無論是對其自身還是對其以外的任何事物。然而，超驗主義者實質上就是聲稱以這種方式認識神。
我們對神的認識是局部的
- 上述內容已包含我們對神的認識是局部的且不充分的。神裡面有無窮多於我們所能想像的事物；而我們所知道的，也認識得不完全。我們知道神有知識；但祂認識的方式，以及這種認識與其對象之間的關係，有許多是我們無法理解的。我們知道祂在行動；但我們不知道祂如何行動，也不知道祂的行動與時間或祂自身以外的事物有何關係。我們知道祂有情感；祂愛、憐憫、慈悲、恩典；祂恨惡罪惡。但神性中這種情感的要素，被一層與祂的思想或預旨同樣深厚（但並不更深）的晦暗所籠罩。在這裡，我們對神的無知（或者說，我們對神知識的限制）再次與我們對自身的無知找到了對應。在我們目前的生存狀態下，我們本性中有些潛能是我們完全無法想像的。即使就我們現在的樣子，我們也知之甚少。我們知道我們感知、思考和行動；但我們不知道是如何做到的。心靈如何認知物質、靈魂如何作用於身體、或身體如何作用於心靈，對我們來說是完全不可思議的。但因為我們對自己的認識如此局部且不完美，沒有一個神智正常的人會斷言我們對自己毫無認識。
關於這個主題，笛卡兒（Des Cartes）清楚地表達了普遍的教義：「神是無限且全能的，這一點是可以被知道的，儘管我們的靈魂作為有限的存在，無法窮盡或構想這一點；這正如我們可以用手觸摸山峰，卻無法像擁抱一棵樹或任何不比我們雙臂大的物體那樣擁抱它：因為窮盡是指在思想中完全包容；然而，要認識某物，只需在思想中觸及它即可。」
即使是斯賓諾莎也說：「關於你的問題，我是否對神擁有像對三角形一樣清晰的觀念，我回答是肯定的。我並不是說我完全認識神；而是說我理解祂的某些屬性，而非全部，也不是最大部分，且可以確定的是，對多數屬性的無知，並不妨礙對其中某些屬性的認知。當我學習歐幾里得幾何時，我首先理解了三角形的三個角之和等於兩個直角；我清晰地感知到了三角形的這一屬性，儘管我對其他許多屬性一無所知。」
因此，雖然我們承認無限的神是不可窮盡的，且我們對祂的認識既是局部的也是不完美的；雖然神裡面有許多我們完全不知道的事物，且我們所知道的也認識得非常不完美；然而，我們的知識在所及範圍內是真實的知識。神確實如我們所相信的那樣，只要我們對祂的觀念是由祂在祂的作為、我們本性的構造、祂的話語以及祂兒子的位格中所啟示的內容所決定。所謂認識，僅僅是擁有與對象真實情況相符的理解。我們知道「靈」這個詞的意思。我們知道「無限」、「永恆」和「不變」的意思。因此，那個崇高的命題——比任何其他句子所包含的真理更豐富——「神是個靈，是無限、永恆、不變的」，傳達給心靈的觀念，與「人類靈魂是一個有限的靈」這一命題一樣清晰且真實（即值得信賴）。在這個意義上，神是知識的對象。祂並非因為無限而成為「未識之神」；祂的知識並不因為是全知而不再是知識；祂的能力並不因為是全能而不再是能力；正如空間並不因為是無限的而不再是空間。
B. 我們如何認識神？
心靈在形成對神的觀念時是如何運作的？較早期的神學家回答這個問題時說，這是透過否定法（way of negation）、卓越法（way of eminence）和因果法（way of causality）。也就是說，我們否認神有任何限制；我們將每一種卓越性以最高程度歸於祂；並將祂作為偉大的第一因，歸於祂在祂作為中所彰顯的每一種屬性。我們是神的兒女，因此我們像祂。因此，我們有權將我們作為理性受造物本性的所有屬性，無限制地、以無限的程度歸於祂。如果我們像神，神就像我們。這是所有宗教的基本原則。這也是保羅在向雅典人演講時所採用的原則（徒十七29）：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」同樣的理由，我們也不應認為祂僅僅是單純的存在，或僅僅是一個抽象概念，或宇宙道德秩序的一個名稱，或萬物那未知且不可知的因，僅僅是不可思議的力。如果我們是祂的兒女，祂就是我們的父，我們帶著祂的形象，並分享祂的本性。這在該詞的正確意義上，就是「擬人論」（Anthropomorphism），這是一個被濫用的詞，常被用於壞的意義，以表達「神完全像我們一樣，是一個具有同樣限制和情感的存在」。然而，在剛才解釋的意義上，它表達了教會和絕大多數人類的教義。雅各比（Jacobi）說得好：「因此，我們承認一種與『人帶有神形象』這一信念不可分割的擬人論；並主張除了這種一直被稱為有神論的擬人論之外，其餘的不過是無神論或物神崇拜。」
C. 證明此方法是值得信賴的
證明這種形成神觀念的方法是值得信賴的，理由如下：
- 因為這是自然法則。即使在最低級的物神崇拜中，崇拜者的生命也被假定屬於他所崇拜的對象。所畏懼的力量被假定擁有與我們自身相似的屬性。同樣地，在所有形式的多神教中，人們的神都是有理性的位格主體。只有在哲學流派中，我們才發現了另一種形成神性的方法。他們用「本體」（τ ὸ ὃ ν）取代了「自有者」（ὁ ὢ ν），用「神性」（τ ὸ θε ῖ ο ν）取代了「神」（ὁ Θε ό ς），用「善」（τ ὸ ἀ γαθ ό ν）取代了「善者」（ὁ ἀ γαθ ό ς）。這裡的情況與對外部世界的認識一樣。大眾相信事物正如他們所感知的那樣。哲學家則否認這一點。他們斷言，我們感知的不是事物本身，而是事物的某些觀念、種類或意象；我們沒有，也不可能有關於事物本身真實情況的知識。因此他們說，我們不可能知道神是什麼；我們只知道我們被引導以某種方式思考祂，但我們不僅無權相信我們的觀念對應於現實，而且他們說，可以肯定神並非我們所認為的那樣。正如民眾在前一種情況下是正確的，在後一種情況下也是正確的。換句話說，我們確信神正如祂所啟示的那樣，其基礎與我們確信外部世界正如我們所認為的那樣，是相同的。那個基礎就是意識的真實性，或是神印刻在我們本性中的信念法則的可靠性。根據威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）的說法，「信念的不可抗拒性」與「信念的真理性」是可以互換的，儘管遺憾的是，他在這個問題上並沒有堅持他自己的原則：「本性上必然被相信為存在的，即是真實存在的。」沒有人比他更崇高、更熱切地捍衛這一教義，這是所有科學和信仰的基礎。他說：「意識一旦被證明是虛假的，對於我們智力本質的特徵而言，一種無條件的懷疑論就是悲哀但唯一的理性結果。任何結論現在都可以肆無忌憚地針對人類的希望和尊嚴而得出。我們的人格、我們的非物質性、我們的道德自由，再也沒有論據來防禦了。『人是影子的夢。』神是那夢中的夢。」因此，唯一的問題是：我們是否不可抗拒地被引導去思考神擁有我們理性本性的屬性？這無法否認；因為普遍性證明了信念的不可抗拒性。而且，人類普遍這樣思考神是一個歷史事實。即使是曼塞爾先生也對超驗主義者大聲疾呼：「愚蠢的人，竟夢想人能逃避自己，夢想人類理性除了畫出一幅神的人類肖像外，還能畫出別的什麼。」誠然，他否認了那幅肖像的正確性；或者至少，他斷言我們無法知道它是否正確。但這現在不是問題所在。他承認我們被本性的構造所迫，必須這樣思考神。而根據所有真正哲學的基本原則，我們被迫相信的事物必然是真實的。因此，當我們將自身本性的完美無限制地、以無限的程度歸於神時，神確實就是我們所認為的那樣，這是真實的。
我們的道德本性要求這種神的觀念
- 在討論關於神存在的道德論證時已經表明，所有人都意識到自己對一個高於自己的存在負有責任，祂知道我們是誰以及我們做什麼，並且有意志和目的根據人的行為來獎賞或懲罰他們。因此，在我們本性中向我們啟示的神，是一位知道、有意志、有行動的神；是一位獎賞和懲罰的神。也就是說，祂是一位位格；一位有理性的、自願的主體，被賦予了道德屬性。這種對神的啟示必然是真實的。它必須向我們揭示神真實的樣子，否則我們的本性就是一個謊言。所有這些，主張「神不可被認識」的曼塞爾先生也承認。他承認對更高力量的依賴感是「內在意識的一個事實」；這種更高的力量「不是一種無情的命運或不變的法則，而是一個至少在某種程度上具有位格屬性的存在，祂可以向那些依賴祂的人表現出恩惠或嚴厲，並可以被他們以希望、恐懼、敬畏和感激之情來對待。」然而，沒有人會，也不可能對太陽、大氣或無知覺的力量心存感激。感激是一個人對另一個人的敬意。此外，同一作者承認，「人的道德理性、意志或良心，無論我們稱之為什麼，除了作為某種更高的屬靈存在植入他體內，作為從立法者發出的律法之外，不可能有任何權威。」他說：「因此，我們被道德義務的意識所迫，必須假設一個道德的（當然也是個人的）神的存在，並將絕對的對錯標準視為由該神性的本性所構成。」我們從這些事實得出的論證是，如果我們的道德本性迫使我們相信神是一位位格，祂就必然是一位位格，因此，我們透過將自身本性的完美歸於神，就獲得了對神的真實認識。
我們的宗教本性提出了同樣的要求
- 來自我們宗教本性（與道德本性不同）的論證本質上是一樣的。道德並非宗教的全部。前者與後者一樣，都是我們本性的律法和必然。在宗教意義上，崇拜就是將無限的完美歸於其對象。它是向該對象表達我們對所享福分的感激，並尋求其持續；它是認罪、讚美、祈禱和敬拜。我們無法崇拜重力定律、無意識的力量或宇宙的單純秩序。我們的宗教本性在要求一個崇高敬畏、愛和信心的對象時，要求的是一位位格的神，一位披戴著與我們自身相似本性屬性的神；祂能聽我們的認罪、讚美和祈禱；祂能愛，也能被愛；祂能供應我們的需求，並滿足我們對良善的所有容量。因此再次顯明，除非我們整個本性是一個矛盾和謊言，否則當我們將自身本性的完美歸於神時，我們就獲得了對神的真實認識。
曼塞爾先生承認我們的本性確實要求一位位格的、道德的神；但他卻說：「對道德本性的構想本身就是對限制的構想，因為道德是對律法的遵守；而律法，無論是從內部還是外部強加的，只能被構想為透過限制可能行動的範圍來運作。」同樣地，他說：「人類對位格的唯一構想就是限制的構想。」因此，如果神是無限的，祂既不能是一位位格，也不能擁有道德屬性。這就是施特勞斯（Strauss）和所有其他泛神論者反對位格神教義的論證。曼塞爾先生承認該論證的力量，並說我們必須放棄認識神是什麼的所有希望，滿足於「規範性知識」（regulative knowledge），這種知識教導的不是神真實的樣子，而是祂希望我們認為祂是什麼樣子。因此，我們被禁止相信我們必然的信念。我們不應將神透過我們本性構造所迫使我們相信的事物視為真實。這是顛覆所有哲學和所有宗教，並摧毀理性與非理性之間的區別。為什麼假設理性與良心、理性本性與道德本性之間存在這種矛盾？僅僅是因為哲學家選擇給道德和位格下定義，使得兩者都不能歸於一位無限的存在。道德或位格隱含著與絕對完美不相容的任何限制，這是不正確的。當我們說神不能既是無理性的又是理性的、既是無意識的又是意識的、既是有限的又是無限的、既是邪惡的又是良善的時，我們並沒有限制神。唯一被承認的限制是對不完美的否定。當我們說理性不能是無理性時，理性並沒有被限制；當我們說靈不是物質時，靈並沒有被限制；當我們說光不是黑暗時，光並沒有被限制；當我們說空間不是時間時，空間並沒有被限制。因此，當我們在構想中將神從無意識提升到意識，從無知提升到智慧，從非個人的某種東西提升到絕對完美的位格耶和華時，我們並沒有限制無限者。所有這些困難都源於將「無限」與「全部」的觀念混為一談。
- 關於這個主題的第四個論證是，如果我們沒有理由將我們自身本性的屬性歸於神，那麼我們就沒有神。唯一的選擇是擬人論（在此意義上）或無神論。一位未知的神，一位我們對其本性及其與我們關係一無所知的神，對我們而言就是虛無。這是一個歷史事實：那些拒絕這種形成神觀念的方法，否認我們應將自身本性的完美歸於祂的人，都變成了無神論者。他們取「靈」這個詞，剝奪了它的意識、智慧、意志和道德；而剩下的那片空白，他們稱之為神。漢密爾頓和曼塞爾在信仰中逃避了這個可怕的結論。他們說，理性禁止將這些或任何其他屬性歸於無限和絕對者，但信仰抗議理性的這一結論。然而，這種抗議除非是理性的，否則毫無價值。當康德（Kant）證明沒有關於神存在的理性證據，並從思辨理性退回到實踐理性（即從理性退回到信仰）時，他的追隨者普遍放棄了對位格神的所有信仰。沒有人能相信不可能的事。如果理性宣稱無限者是位格是不可能的，那麼對祂位格的信仰就是不可能的。曼塞爾先生並不承認這一點。因為雖然他說斷言無限者是一位位格，或擁有道德屬性是一種矛盾，但他仍然說：「擬人論是所有人類神學不可或缺的條件」；並且他引用了康德的這段話：「我們可以自信地挑戰所有自然神學，說出神的一個獨特屬性，無論是表示智慧還是意志，如果脫離了擬人論，除了僅僅是一個詞之外，還能是什麼？對此無法附加絲毫概念，也無法用來擴展我們的理論知識。」令人深感遺憾的是，人們竟教導說，我們形成神觀念的唯一可能方式，卻導致了沒有真實的知識。它教導我們的不是神是什麼，而是我們被迫違背理性去認為祂是什麼。
來自神在自然中啟示的論證
- 第五個論證來自於神的工作彰顯了與我們自身相似的本性這一事實。這是一個合理的原則：我們必須將解釋其效果所需的屬性歸於其原因。如果效果彰顯了智慧、意志、能力和道德卓越，這些屬性必然屬於該原因。因此，既然神的工作是在極其宏大的規模上對所有這些屬性的啟示，它們必然以無限的程度屬於神。這只是說，神在外部世界對祂的啟示，與祂在我們自身本性構造中對祂自己的啟示是一致的。換句話說，這證明了祂印刻在我們本性中的祂自己的形象，是一個真實的肖像。
來自聖經的論證
- 聖經宣告神正是我們在將自身本性的完美以無限程度歸於祂時，所被引導去認為的那樣。我們有自我意識，神也是。我們是靈，祂也是。我們是自願的主體，神也是。我們有道德本性，雖然被嚴重損毀，但神擁有無限完美的道德卓越。我們是位格，神也是。聖經宣告這一切都是真實的。神偉大的原始啟示是作為「我是」（I am），即位格的神。所有給祂的名稱和頭銜；所有歸於祂的屬性；所有歸於祂的工作，都是對祂真實樣子的啟示。祂是伊羅欣（Elohim），大能者，聖者，無所不在的靈；祂是創造者、護理者、萬物的統治者。祂是我們的父。祂是聽禱告者；是萬福的賜予者。祂餵養小烏鴉。祂給田野的花穿衣。祂就是愛。祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。祂有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和誠實。祂是患難中隨時的幫助；是避難所、高臺、極大的賞賜。根據聖經，我們與神所處的關係，只有在與我們相似的存在面前才能維持。祂是我們的統治者和父親，我們可以與祂交通。祂的恩典是我們的生命，祂的慈愛比生命更好。這種神在祂自身本性以及祂與我們關係中的崇高啟示，並非幻覺。它不是僅僅的規範性真理，否則它就是欺騙和嘲弄。它使我們認識神，正如祂真實的樣子。因此，我們認識神，儘管沒有受造物能測透全能者。
來自神在基督裡彰顯的論證
- 最後，神在祂兒子的位格中啟示了祂自己。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。耶穌基督是真神。祂所作的啟示就是神的彰顯。祂與父原為一。基督的話就是神的話。基督的工作就是神的工作。基督所彰顯的愛、憐憫、溫柔、赦免的恩典，以及聖潔、嚴厲和能力，都是神真實樣子的彰顯。因此，我們如同親眼所見，神是什麼。我們知道，儘管祂是無限和絕對的，祂能思考、行動和立志；祂能愛和恨；祂能聽禱告並赦免罪惡；我們能與祂團契，正如一個人可以與另一個人交通一樣。在道成肉身的神——耶穌基督面前，哲學必須遮住她的臉。她在那位面前不可妄言神不是，也不被認識為基督自己最清楚顯明的那樣。這種「神是確定且真實知識的對象」的教義，是所有宗教的基礎，因此絕不能放棄。